Worum geht es beim Fall des italienischen Astronomen Galileo Galilei: Um die Beweglichkeit der Erde oder um die Unbeweglichkeit antikirchlicher Vorurteile? Von Michael Martin.

(kreuz.net/einspruch) Der Papst, die Bischöfe und sogar die Heilige Inquisition wußten, daß die Theorie von der Bewegung der Erde um die Sonne – die lang vor Galileo Galilei vertreten wurde – mit einer gesunden Theologie und mit der hl. Schrift vereinbar sind.

Deshalb hatten Erasmus von Rotterdam († 1536) und Nikolaus Kopernikus († 1543) – um nur die bekanntesten zu nennen – die früher vermutete Unbeweglichkeit der Erde in Frage stellen können.

Die Kirche antwortete weder mit Sanktion noch mit Beanstandungen.

Es war die Schuld des Galileo Galilei († 1642), daß die Frage nach der Bewegung der Erde zu einer theologischen und exegetischen Auseinandersetzung gemacht wurde.

Das war der Grund, weshalb die Kirche gegen Galileo einschritt.

Im Jahre 1613 veröffentlichte Galileo seine „Briefe über die Sonnenflecken“. Darin unterstützte er zum erstenmal das Planeten-System des Kopernikus.

Zahlreiche kirchliche Würdenträger beglückwünschten den Astronomen zu seinem Werk. Unter den Gratulanten befand sich auch Kardinal Maffeo Barberini, der später als Urban VIII. († 1644) den päpstlichen Thron bestieg. Kardinal Barberini verfaßte zu Ehren des Galileo sogar einen Lobgesang.

Doch das war dem Galileo nicht genug. Persönlich war er eine kontroverse und polemische Figur. Gleichzeitig war er Kritiken seiner Person gegenüber sehr empfindlich.

Galileo erfuhr, daß sein Werk am Hofe des Großherzogs der Toskana zur Sprache kam und daß es dagegen Einwände gegeben hätte, die von der heiligen Schrift her begründet wurden.

Galileo war beleidigt.

Er antwortete mit seinem berühmten Brief an Castelli, der 1615 zum Brief an die Großherzogin Christina wurde. In diesem Schreiben war mehr von Theologie als von Wissenschaft die Rede.

Was Galilei dort zur Auslegung der Heiligen Schrift sagt, ist vernünftig und annehmbar. Aber der Astronom spricht der Kirche das Recht ab, in wissenschaftlichen Fragen, die in Verbindung mit dem Glauben stehen, Entscheidungen zu treffen.

Das widersprach der gesunden Lehre und widerspricht ihr immer noch, wie Papst Pius XII. in seiner berühmten Enzyklika „Humani Generis“ in anderem Kontext feststellte.

Nach dem Brief des Galileo sah die Kirche die Autorität der heiligen Schrift in Gefahr. Das war schwerwiegend, umso mehr, als die Protestanten der Kirche damals vorwarfen, sie halte das Wort Gottes nicht in Ehren oder sei gar von ihm abgefallen.

Um diesen Vorwurf zu entkräften, bemühte man sich – wie der Kirche heute noch empfohlen wird – möglichst nahe am Text der Bibel zu bleiben.

„Galileo besaß die Dreistigkeit, sich mit Dingen zu beschäftigen, um die er sich nicht hätte kümmern sollen: um die schwierigsten und gefährlichsten Fragen, die man gegenwärtig zur Sprache bringen kann.“

Das erklärte der erwähnte Papst Urban VIII. 1632 vor dem Botschafter der Toskana. Urban VIII. war der Papst, der als Kardinal dem Galileo 1613 für seine Entdeckungen gratuliert hatte.

Galileo wurde beim Heiligen Offizium angezeigt.

Das Ergebnis?

Das Heilige Offizium wies zwei aufeinanderfolgende Klagen ab. Einige Behauptungen des Galileos klängen zwar schief. Es sei aber möglich, sie in einem annehmbaren Sinn zu verstehen.

Damit wäre die Sache eigentlich beendet gewesen. Doch Galileo beeilte sich, Öl ins verlöschende Feuer zu gießen.

Er setzt sich mit dem Papst und den Kardinälen in Verbindung und begann zu behaupten, daß es seine – des Astronomen – Aufgabe sei, die Grundsätze der katholischen Bibelexegese zu revidieren.

In dieser Zeit veröffentlichte er auch den berühmten „endgültigen Beweis“ für seine Hypothesen. Es handelte sich um die Theorie der Gezeiten. Die Absurdität dieser Theorie ist längst bewiesen.

Jetzt schritt das heilige Offizium erneut und zurecht ein.

1616 wurde das „heliozentrische System“ – nicht als solches, sondern in der unhaltbaren Leseart des Galileo – als der Schrift widersprechend verurteilt. 1633 traf der kirchliche Bannstrahl Galileos Buch „Dialogus“.

Im Urteil von 1616 ging es nicht um die Beurteilung des heliozentrischen Systems in der Leseart des Galileo. Die Kirche verurteilte den Astronomen, weil er angebliche Widersprüche zwischen seiner – wahren – Lehre und der – falschen – Heiligen Schrift behauptete.

Galileo hatte auch methodologisch geschummelt. Er gab seine Hypothesen nicht als solche zu erkennen, sondern präsentierte sie als Wahrheiten vom Olymp. Das war wissenschaftlich unredlich.

Dagegen forderte die Kirche zurecht, daß Galileos Hypothesen so lange als solche zu betrachten seien, bis der Astronom sie bewiesen habe. Doch Galileo ließ sich nicht belehren.

Bei seinem 1633 verurteilten Buch „Dialogus“ handelte es sich nicht um eine rein wissenschaftliche Abhandlung, sondern um ein literarisches, populärwissenschaftliches und ziemlich polemisches Werk.

Schmachtete Galileo nach seiner Verurteilung in den finsteren Verliesen der Inquisition?

Keine Spur.

Der Astronom forschte in seiner Villa oder im Palast eines Freundes eifrig weiter und entdeckte die Schwankungen des Mondes.

Überall in Italien wurde die Stichhaltigkeit des heliozentrischen Systems inner- und außerhalb der Kirche offen und gerne diskutiert.