„Bezeichnenderweise wurde in den meisten positiven Stimmen zum Konzil nicht versäumt, die Forderung nach der Verwirklichung seines Programmes in der weitergehenden Geschichte zu erheben und auf die Weiterführung der Reform zu drängen“. Von Leo Kardinal Scheffczyk (†).

(kreuz.net) Die im Reformationszeitalter geprägte Devise „ecclesia semper reformanda“ wurde nun zu einem geflügelten Wort in der innerkirchlichen Diskussion.

Schon damals war zu erkennen, daß der Akzent aber unmerklich vom Wort und von der Lehre des Konzils auf seinen Geist, auf seine innere Bewegtheit und seine Impulse gelegt wurde.

„Das Wichtigste am Konzil ist der neue Geist, das neue Leben“ (Heinrich Fries).

Daß dieser Geist sich zusehends vom Wort und Sinn des Konzils entfernte, wurde in Deutschland vielen erstmals auf dem Essener Katholikentag von 1968 offenbar, wo ein Theologe vom Christen verlangte, daß er Unruhe stiften müsse, und Theologiestudenten den Rücktritt des Papstes forderten.

Der große Kirchenhistoriker Hubert Jedin († 1980), selbst ein einflußreicher Verfechter der Anliegen des Konzils, der es zuvor abgelehnt hatte, von einer sich anbahnenden Kirchenkrise zu sprechen, mußte angesichts dieses Geschehens und zumal der in Nordamerika gesammelten Erfahrungen gestehen:

„Die Krise war da, sie war dadurch entstanden daß man nicht mehr sich damit begnügen wollte, das Konzil durchzuführen, sondern es als Initialzündung radikaler Neuerungen ansah, die in Wirklichkeit die Dekrete des Konzils weit hinter sich ließen“.

Danach häuften sich die Krisenzeichen und wuchsen zu einer beachtlichen Größe an.

Der Widerstand gegen die Enzyklika „Humanae vitae“ und die Geteiltheit des Weltepiskopats bezüglich ihrer Beurteilung, der in die Zehntausende gehende Fortgang von Priester- und Ordensleuten, die mit der Liturgiereform einhergehende Willkür in der Gestaltung des Gottesdienstes, die im Namen christlicher Mündigkeit, geistiger Freiheit und zeitgemäßer Verkündigung erfolgende Neuinterpretation der Dogmen (die in Anwendung einer destruktiven Hermeneutik in vielen Fällen zu ihrer Umdeutung und Aufhebung geriet), die in einem forcierten Ökumenismus geförderte Indifferenz gegenüber der katholischen Wahrheit (die gelegentlich zu der Forderung führte, die Kirche sollte um der konfessionellen Einheit willen ihre Identität aufgeben), die Verunsicherungen in der Katechetik und im Religionsunterricht: das alles schuf eine Atmosphäre der Zweideutigkeit und Ungewißheit, in der sich viele Gläubige nicht mehr heimisch fühlten.

Es mag ihnen angesichts der stürmischen Entwicklung der nicht mehr durchschaubaren Neuerungen ähnlich gegangen sein wie den Christen in der arianischen Krise, die verwundert ausriefen: „Es stöhnte der Erdkreis und wunderte sich, daß er arianisch geworden war“ (Hieronymus).

So konnte es dazu kommen, daß im Jahre 1976 mehrere französische Schriftsteller einen Brief an Papst Paul VI. richteten, in dem sie ihre Besorgnisse artikulierten:

„Die Gläubigen erkennen ihre Religion in einer bestimmten neuen Liturgie und neuen Seelsorge nicht wieder. Noch weniger finden sie diese in dem Katechismus, den man nun ihre Kinder lehrt, in der Geringachtung der Grundwerte der Moral, in den Häresien, die anerkannte Theologen aussprechen, in der Politisierung des Evangeliums.“

Seitdem sind die kritischen Stimmen bezüglich der nachkonziliaren Entwicklung beständig angewachsen.

Um ihrer Bedeutung gerecht zu werden, braucht man nicht auf die Extremausschläge der Kritik einzugehen, wie sie etwa katholischerseits im deutschen Raum bei dem engagierten Rudolf Krämer-Badoni oder marxistischerseits bei Alfred Lorenzer (Das Konzil der Buchhalter, 1981) vorliegen.

Jener unternimmt in seinem Buch „Revolution in der Kirche. Lefebvre und Rom“ (1980) den ehrlich gemeinten, mit vielen Zitaten der Befürworter der neuen Entwicklung belegten Versuch, die nachkonziliare Kirche als neomodernistisch zu erweisen.

Dieser prangert als Anwalt einer auf das Numinose und die Symbolwelt angewiesenen Kultur die angebliche Desakralisierung und Demokratisierung der Kirche durch die konziliaren Reformen an und spricht vom Einbruch eines „Vandalismus“.

Der Realität näher liegen die Aussagen von Theologen und Bischöfen, die, mit dem konziliaren Anliegen der Erneuerung der Kirche eng verbunden, doch angesichts der geradezu entgegengesetzt verlaufenden Entwicklung wachsende Besorgnis bekundeten.

So erklärte Joseph Ratzinger schon 1975:

„Es muß klar gesagt werden, daß eine wirkliche Reform der Kirche eine eindeutige Abkehr von den Irrwegen voraussetzt, deren katastrophale Folgen mittlerweile unbestreitbar sind.“

Die Irrwege in der religiösen Unterweisung ins Auge fassend, äußerten die Kardinäle Joseph Höffner und Franz König, daß heutige Eltern sich unter Umständen dafür entscheiden müßten, ihre Kinder dem – von der Kirche verantworteten – Religionsunterricht zu entziehen, was mit Recht als ein besonders grelles Schlaglicht auf die fatale Situation gewertet wurde.

Im Blick auf solche Phänomene sprach Louis Bouyer von einem „Verfall des Katholizismus“ (1970), Hans Urs von Balthasar von einer „ikonoklastischen Zeit“ (1975), Jean Danielou von einer „Aushöhlung des christlichen Glaubens“ (1969). Dieser moderne Theologe erwog sogar die Möglichkeit, daß eine Zeit kommen könnte, in der „das Volk Gottes“ in seiner geistigen Not „seine Wut herausschreit“.

Diese Phänomene zusammenfassend, sprach der um die Ökumene hochverdiente Kirchenhistoriker Joseph Lortz das schonungslose Urteil:

„So bedrohlich wie heute war die Lage der Kirche noch nie“ (1974).

Neuerdings stellte Kardinal Joseph Ratzinger, den letzten Stand der Entwicklung umreißend, fest, daß statt des vom Konzil verheißenen „Sprungs nach vorn“ in den letzten zwanzig Jahren ein „Konzils-Ungeist“ aufgekommen und ein „Prozeß des Niederganges“ eingebrochen sei, der eine Neuorientierung notwendig mache.

„Bei vielen Theologen hat sich eine Mentalität verbreitet, die man mehr noch als bei dem klassischen protestantischen Modelt in der Nähe mancher Sekten oder freien Kirchen Nordamerikas ansiedeln könnte“.

Natürlich werden gegen den Aufweis solcher Krisenzeichen und ihre sorgenvolle Beurteilung von Seiten der angesprochenen Theologen Gegenargumente erhoben, die auf sterilen Traditionalismus, geistige Unbeweglichkeit und panische Angst vor allem Neuen lauten.

So könnte man die Meinung hegen, daß die Beurteilung eben nicht einheitlich sei, daß die Besorgnisse nicht die Überzeugung aller Gläubigen wiedergäben und deshalb die Situation gar nicht so dramatisch sei.

Aber was hier als Argument zur Entlastung ausgegeben wird, offenbart den Zwiespalt nur noch dramatischer:

Man ist sich innerhalb der Kirche nicht nur über wichtige Inhalte der Glaubens- und Sittenlehre wie der Lebensführung uneinig, welche Uneinigkeit ein hervorstechendes Merkmal der geistigen Situation ist, man stimmt gerade auch in der Beurteilung dieser Situation nicht überein (die von den einen als Irrweg, von den anderen als Fortschritt ausgegeben wird).

Das heißt: die Dissoziierung im katholischen Denken und Leben ist eine doppelte geworden.

Kann man es dann einem evangelischen Beobachter, der die Situation von außen betrachtet, verdenken, wenn er zu dem Urteil kommt, man wisse heute nicht mehr recht zu sagen, was katholisch sei (Walther von Loewenich, 1973)?

Ist es dann verwunderlich, daß viele Gläubige, verunsichert und irritiert, nach den Schuldigen fragen und Schuldzuweisungen vornehmen?

Scheffczyk, Leo: Nachkonziliare Irritationen und die Irritierten, in: Eberts, Gerhard (Hg.) Das Zweite Vatikanische Konzil und was daraus wurde, Aschaffenburg 1985, 118-121.

Morgen: Schuldzuweisung an das Konzil?