Seit dem Brandt-Kniefall von Warschau sind politisch-historische Entschuldigungsrituale beliebt geworden. Von Leo G. Schüchter.

(kreuz.net) Im Jahr 2001 entschuldigte sich der damalige deutsche Außenminister Joschka Fischer zwar nicht für seine eigene gewalttätige Vergangenheit, aber für den Sklavenhandel der Deutschen im 17. und 18. Jahrhundert.

Das geschah auf einer Konferenz gegen Rassismus und Kolonialismus in Durban/Südafrika.

In zahlreichen Leserbriefen entschuldigten sich daraufhin viele Deutsche für begangene und nicht begangene Vergehen, unter anderem auch für die Schräglage der Erdachse.

Die Kulturdezernentin der Stadt Frankfurt am Main entschuldigte sich vor ehemaligen Fremdarbeitern dafür, daß sie diese in der deutschen Sprache anredete.

Mit der Zahlung von zehn Milliarden Deutsche Mark anerkannten deutsche Großbetriebe und die Bundesregierung eine Schuld an millionenfacher Zwangsarbeit unter dem nationalsozialistischen Regime.

Bei dieser Häufung von Schuldbekenntnissen wollte die Kirche nicht abseits stehen.

Die Protestanten reihten sich auf Drängen des staatlichen Verhandlungsführers Graf Otto Lambsdorf gleich mit zehn Millionen Deutsche Mark in die Schuldzahlungsfront ein.

Die Katholische Kirche wollte ehemaligen Fremdarbeitern nach eigenen Recherchen und in eigener Regie ebenfalls zehn Millionen zukommen lassen.

Dennoch steht die Frage im Raum, warum sich die Kirche überhaupt in den Prozeß der Zwangsarbeiterentschädigung einbrachte.

Laut Stiftungsgesetz ging es dabei darum, die „Sklavenarbeit in den Konzentrationslagern“ mit jeweils 15.000 Deutsche Mark zu entschädigen sowie „Zwangsarbeitern“, die für „Arbeitseinsätze in gewerblichen Profitbetrieben“ eingesetzt wurden, 5.000 Deutsche Mark pro Person auszuzahlen.

Die Entschädigungsforderung wurde ausdrücklich mit Bezug auf die Arbeits- und Ausbeutungsbedingen begründet:

„Sklaven- und Zwangsarbeit bedeutete nicht nur das Vorenthalten des gerechten Lohnes. Sie bedeutete Verschleppung, Entrechtung, die brutale Mißachtung der Menschenwürde. Oft war sie planvoll darauf angelegt, die Menschen durch Arbeit zu vernichten.“

Es war schon vor den Untersuchungen ab dem Jahr 2000 klar, daß die Arbeit ausländischer Zivilarbeiter in den Einrichtungen der Katholischen Kirche genauso wenig der obigen Definition von Zwangsarbeit entsprach wie jene in Handwerks- und Bauernbetrieben, die ebenfalls nicht in die Zwangsarbeitszahlungen einbezogen wurden.

Spätere Recherchen bestätigten, daß es in Katholischen Einrichtungen praktisch keine „Zwangsarbeit“ gab, wie sie oben charakterisiert ist.

Die beiden weißrussischen Schwestern Tamara und Ewgenija kamen zum Beispiel 1944 als junge Mädchen in das Kloster der Palottinerinnen nach Limburg.

Sechzig Jahre später erzählten die beiden Frauen bei einem Besuch in Limburg, sie hätten es damals bei den Schwestern ausgesprochen gut gehabt, ausreichendes Essen, Bewegungsfreiheit und liebevolle Betreuung.

Die Bischöfe ließen sich damals von den Medien unter Druck setzen, „daß die katholische Kirche ihre Mitwirkung an der Beschäftigung von Zwangsarbeitern öffentlich eingestehen sollte“ – so die Formulierung in einer Pressemitteilung des Vorsitzenden der Deutschen Bischofskonferenz vom 29. August 2000.

Die Erklärung spricht von der „Beschäftigung ausländischer Arbeitskräfte in Einrichtungen der Katholischen Kirche“.

Diese Formulierung ist wahr und richtig. Sie entsprach aber nicht der politisch korrekten Sprachregelung.

Ein Jahr später hatte sich die kirchlich beauftragte Kommission für Zeitgeschichte schon dem politischen Sprachdruck gebeugt und in ihrem Zwischenbericht von der „Katholischen Kirche und ihren Zwangsarbeitern“ gesprochen.

Das Bistum Limburg ließ schließlich jeden Anspruch auf Wahrheit und Differenzierung fallen.

Eine vom Bistum erarbeitete Ausstellung denunzierte die Katholische Kirche bezüglich der Zivilarbeiter und Kriegsgefangenen in kirchlichen Einrichtungen mit dem Titel „Zwangsarbeit in der Kirche“.

In dem entsprechenden Ausstellungsplakat wurde die angebliche „Zwangsarbeit“ wie ein Makel an das Bild der Bischofskirche geheftet.

Diese Begriffsgeschichte war auch ein Indikator für die künstliche Schuldaufblähung bestimmter kirchlicher Kreise.

Kardinal Lehmann hatte im Jahre 2000 noch alle Vorstellungen von Kollektivschuld zurückgewiesen und betont, daß es in dieser Sache – nach sorgfältiger Recherche – nur konkrete und persönliche Schuld gebe.

Auch die „Zwischenbilanz“ von 2001 weist Begriff und Haltung der „kollektiven Schuldverstrickung“ zurück.

Dennoch wurde im Bistum Limburg von einer solchen angeblichen Schuldverstrickung beim Fremdarbeitereinsatz gepredigt.

Generalvikar Dr. Günther Geis bat die Pfarrgemeinden um Nachforschung und dekretierte: „Zum Eingeständnis von Schuld gehört die intensive Auseinandersetzung.“

Damit war die Linie festgelegt: Kirchliche Schuld bestand offenbar vor aller Recherche und Nachforschung. Konkrete Nachweise würden daran nichts ändern.

Bischof Kamphaus spricht im Vorwort des Ausstellungskatologs davon, daß der „Einsatz von Zwangsarbeitern in kirchlichen Einrichtungen ein Unrecht, eine Schuld ist“.

Damit fügte er auch die Kirche in die aufgewärmte Kollektivschuld des deutschen „Tätervolks“ ein – des „wahren“ Tätervolks, wie das allweise Boulevardmagazin ‘Spiegel’ sich ausdrückt.