Die stehende Handkommunion bewegt sich weit unter dem Niveau dessen, was in Asien im Umgang mit dem Heiligsten erwartet wird – erklärte ein Kurienerzbischof.

(kreuz.net) Erzbischof Albert Ranjith Patabendige Don betrachtet die liturgische Erneuerung nach dem ‘Zweiten Vatikanum’ in Asien mit gemischten Gefühlen.

Der Sekretär der Gottesdienstkongregation sprach Anfang April mit dem Nachrichtendienst ‘Union of Catholic Asian News’.

Der liturgischen Verwendung der Umgangssprache kann Mons. Ranjith allerdings etwas Positives abgewinnen.

Dadurch werde den Gläubigen geholfen, das Wort Gottes und die Liturgie besser zu verstehen, um aktiv am Gottesdienst teilzunehmen.

Die Verwendung der Landessprache habe auch dazu beigetragen, ein theologisches Vokabular zu schaffen, das für die Evangelisierung nützlich sei.

Negative Früchte der Liturgiereform

Nach dem Zweiten Vatikanum sei auch eine Anpassung an lokale Bräuche versucht worden. Der Erzbischof sieht diese auch kritisch.

Als negative Folgen der Liturgiereform in Asien zählt er auf: die praktisch totale Verbannung des Latein, der Tradition und des liturgischen Gesangs.

Man habe auch einen „Sinn des Mißverstehens“ dafür entwickelt, was die Natur des Römischen Ritus sowie seiner Normen und Rubriken sei.

Das habe zur Überzeugung geführt, daß man mit der Liturgie beliebig experimentieren könne.

Dadurch sei eine gewisse „anti-römische Einstellung“ und eine „unkritische Akzeptanz aller möglicher Neuheiten“ entstanden.

Diese Neuheiten seien häufig das Resultat einer aus dem Westen übernommenen verweltlichten Geisteshaltung.

Oft hätten ausländische Missionare diese Neuheiten – vielleicht unwissentlich – aus dem Westen importiert.

Auch Asiaten, die sich im Westen aufgehalten oder dort studiert haben, hätten unkritisch eine Art „freien Geist“ absorbiert, der im Umfeld des Konzils entstanden sei.

Die Verbannung des Heiligen und Mystischen und dessen Ersetzung durch einen „empirischen Horizontalismus“ hätten dem Geist einer echten Liturgie am meisten geschadet.

Willkürliche Inkulturierung

Erzbischof Ranjith beklagte auch „Willkür und Unstimmigkeit“ durch allerlei Experimente, die unkritisch oder ohne ein vorausgehendes Studium durchgeführt worden seien:

„Mit Unstimmigkeit meine ich Anpassungen, die mit unserer Kultur nicht vereinbar sind.“

Der Erzbischof erzählte folgendes Beispiel:

„Ich habe einmal im Radio ein Gespräch mit einem buddhistischen Mönch in Sri Lanka gehört. Dieser machte sich über die Christen lustig, weil sie in ihren Kirchen örtliche Trommelweisen einführten, ohne zu wissen, daß es sich dabei um Rhythmen zur Ehre Buddhas handelte.“

Auch eine bloße Verneigung anstelle einer Kniebeuge vor der Heiligen Eucharistie oder die stehende Handkommunion, seien „weit unter dem Niveau dessen, was dem Heiligen in Asien als Achtung entgegengebracht wird“.

Verbannung liturgischer Gewänder

Als weiteres Beispiel führte Mons. Ranjith die liturgischen Gewänder an. Anstatt liturgische Kleidung oder Utensilien zu verwenden, die lokale Werte widerspiegelten, reduziere man deren Gebrauch oft auf ein absolutes Minimum:

„Ich war zeitweise geschockt, Priester oder sogar Bischöfe zu sehen, die ohne angemessene liturgische Kleidung zelebrierten oder konzelebrierten.“

„Das ist nicht Inkulturation, sonder De-Kulturation – falls ein solches Wort existiert.“

Wer die liturgische Kleidung abschaffe, verstehe die asiatische Kultur nicht. Gottgeweihte Personen würden dort immer in einer besonderen Kleidung auftreten.

Die meisten würden nicht verstehen, was Inkulturation meint. Oft werde diese auf einen oder zwei Tänze während der Heiligen Messe oder auf das Ausstreuen von Blumen reduziert.

Liturgische Sprache

Während die Religionen Asiens – Hinduismus und Buddhismus – die liturgische Sprache bewahrt hätten, sei das Latein praktisch verschwunden:

„Lehren sie uns nicht, daß eine liturgische Sprache, die nicht allgemein gebraucht wird, im Gottesdienst einen inneren Mystizismus des Heiligen besser ausdrücken kann?“ – so der Erzbischof.

Wer Latein lerne, gehe nicht einen Schritt zurück, sondern einen Schritt vorwärts. Nur dadurch könne ein tiefgreifender Prozeß der Inkulturation stattfinden.

Jeder „sogenannte Theologe“, der nicht in der Heiligen Schrift und der kirchlichen Tradition verankert sei, nicht auf seinen Knien bete und vom Licht eines heiligen Lebens erleuchtet sei, produziere nur leeren Lärm und führe zu nichts anderem als Unordnung und Verwirrung.

Fremde im eigenen Land

Jeder Versuch einer Inkulturation dürfe die tiefgreifende spirituelle Orientierung Asiens nicht ignorieren: „Wir Asiaten können keine Säkularisten sein.“

„Als Christen sollten wir zeigen, daß das Christentum in seinem Ursprung asiatisch ist und daß es sogar einen tieferen Sinn des Mystischen in sich trägt, das es anderen mitteilen kann und will.“

„Es wäre schade, wenn wir danach strebten, unseren Glauben als Anhängsel einer säkularen und globalisierten Kultur hinzustellen, die in Asien weltliche Werte zu repräsentieren versucht.“

Unglücklicherweise entstehe manchmal ein solcher Eindruck: „Das macht uns zu Fremden auf unserem eigenen Kontinent.“