Sinnbild des nachkonziliären liturgischen Bildersturms ist der Priester, der – dem Volk zugewandt – am Altar agiert wie ein Fernsehkoch.

(kreuz.net) Hat nicht schon die Reformation revolutionäre Kräfte entfesselt, deren Dynamik nicht zu einer Rückkehr zu den Ursprüngen des Christentums führte, sondern zu einem bilderstürmerischen Bruch mit vielem, was der Christenheit über Jahrhunderte heilig war?

Diese Frage stellt Daniel Deckers am 7. Juli in einem erleuchteten Kommentar für die ‘Frankfurter Allgemeine Zeitung’:

„Die katholischen Bischöfe hätten also gewarnt sein müssen, als sie im Herbst 1962, gleich zum Auftakt des Zweiten Vatikanischen Konzils, einer tiefgreifenden Reform der Liturgie der römisch-katholischen Kirche den Weg bereiteten.“

Deckers zweifelt nicht an den guten Absichten der Konzilsväter: „Doch unterschätzten sie die Wirkung ihres Tuns und die Symbolkraft dessen, was sie zu ändern sich anschickten.“

In der Praxis habe sich schon bald gezeigt, daß von „behutsamen Veränderungen“ keine Rede sein konnte:

„Die »römische« Liturgie war nur eine, aber die symbolträchtigste der Bastionen, deren Schleifung als notwendige Anpassung der Kirche an die Welt von heute angesehen wurde.“

Die Zelebration der mündigen Gemeinde

Joseph Ratzinger habe schon früh erkannt, „daß Absicht und Wirkung der konziliaren und nachkonziliaren Reform auseinanderfielen“.

Nach Deckers ortete der spätere Papst zwei negative Elemente der Liturgiereform:

• die Umkehrung der Zelebrationsrichtung, in der er einen Klerikalisierungsschub sondergleichen erkannte.

• eine „Demokratisierung“ der Kirche, die vor einer Zerstörung der Liturgie aus dem Geist der „Kreativität“ der mündigen Gemeinde nicht haltmachte.

„Der Augenschein gibt Joseph Ratzinger recht“ – so Deckers:

„Mittlerweile singen zwei Generationen von Katholiken von hektographierten Zetteln neue Lieder, deren sprachliche Banalität und musikalische Abgeschmacktheit auf das Niveau volkstümlicher Schlager abgesackt ist.“

Sogenannte Familiengottesdienste würden sich dadurch auszeichnen, daß irische Märchen die biblische Lesung ersetzen.

Wer sich dem Trend verweigere, gelte als reaktionär und vorkonziliar:

„Selbst wenn er nur darauf dringt, daß die Liturgie ebenso wenig ein Übungsobjekt für klerikale Heimwerker sein sollte wie der Altarraum die Bühne, auf der verunsicherte Priester, auf Selbstdarstellung versessene Laien und Gleichberechtigung heischende Frauen ihre Rollenkonflikte austragen.“

Deckers fragt sich, ob das Grundproblem der neuen Liturgie nur in einem Vollzugsdefizit besteht, das durch wortreiche Texte wie etwa das Dokument „Über die Eucharistie“ aus dem vergangenen Frühjahr zu beheben wäre.

Wort statt Mythos

Er weist auf den Frankfurter Soziologen Alfred Lorenzer, der schon vor über 25 Jahren beschrieb, wie sich die Alte Liturgie hinter der Ikonostase der lateinischen Kultsprache in einer rituellen Eigenständigkeit und Fremdheit zugleich entfaltete, die den Laien Freiraum für Selbstbeschäftigung und einen Spielraum für Phantasie bis hin zu persönlichkeits-, gruppen- und kulturspezifischen Interpretationen des heiligen Geschehens bot.

„Das Konzil hingegen sah es als seine Aufgabe an, die Einheit von Mythos und Ritual aufzuheben, das Sinnlich-Präsentative des alten Kults durch die Intellektualität des Wortes zu ersetzen und das heilige Spiel der Formen und Gesten durch katechetisch-pädagogisierende Indoktrination zu profanieren.“

Sinnbild dieses liturgischen Bildersturms war für Lorenzer der Priester, der, dem Volk zugewandt, am Altar agiert wie ein Fernsehkoch und der das sinnlich-unmittelbar wirksame religiöse Symbolsystem der modernen hedonistischen Konsumgesellschaft anheimgegeben hat.

Deckers erklärt, daß Lorenzers marxistisch und psychoanalytisch inspirierte Kritik an vielen Stellen über das Ziel hinausschoß:

„Jedoch ist nicht bekannt, daß Anfragen wie diese, zu denen auch Martin Mosebachs Klage über die „Häresie der Formlosigkeit“ zu zählen wäre, unter Bischöfen und im Klerus zu einem neuen, vertieften Nachdenken über den Umgang der katholischen Kirche mit dem ihr anvertrauten Schatz der Riten und Symbole des christlichen Abendlandes geführt hätten.“

Dazu habe erst Joseph Ratzinger Papst Benedikt XVI. werden müssen.