Wer die Religion ausrotten will, der tut gut daran, ihren Platz nicht unbesetzt zu lassen, sondern mit einer Zivilreligion aufzufüllen. Von Leo G. Schüchter.

(kreuz.net) Für die Pariser Weltausstellung von 1937 mit dem Thema „Kunst und Technik im modernen Leben“ beauftragte die damalige spanische Volksfrontregierung den in Paris lebenden spanischen Künstler Pablo Picasso († 1973), ein Bild beizutragen.

Die Volksfrontregierung wurde von kommunistischen Ministern beherrscht und von dem sowjetischen Schlächter Josef Stalin unterstützt, der gerade sein Land mit einer Säuberungskampagne terrorisierte.

Picasso nannte das Auftragswerk „Guernica“.

Damit wollte er an die im April 1937 von einem deutschen Luftkommando zerbombte baskische Kleinstadt gleichen Namens erinnern.

In linksorientierten Kunst- und Politkreisen besitzt Picassos Wandbild bis heute Kultstatus. Das hat folgenden Hintergrund:

Schon während der Pariser Weltausstellung lenkte die damals führende Pariser Kunstzeitschrift „Cahiers d’Art“ die Interpretation des Bildes in eine kultische Richtung.

Der Innenraum des Bildes wird als ein tempelartiger Raum gedeutet, in dem das Leiden des spanischen Volkes dargestellt werde.

Angst, Verzweiflung, Tod und Zerstörung würden – für die moralische Läuterung der Betrachter – gleichsam auf einem Opferaltar dargebracht.

Dieses Opfersakrament würde zugleich die Angriffe des Bösen bannen und der Lebenskraft des spanischen Volkes zu neuem Aufstehen und Triumph verhelfen.

Diese Interpretation überhöht auf mythologische Weise den Bürgerkrieg und der Krieg der beiden Schutzmächte – des braunsozialistischen Deutschlands und das rotkommunistischen Rußlands.

Picasso interpretierte die Geschichte hier wie auch in seinem späteren Korea-Kriegsbild aus der Sicht und an der Seite der Stalinisten.

Das zivilreligiöse Konzept des Holocaust-Ganzopfers ist nach einem ähnlichen opfermythologischen Deutungsmuster der Verwandlung von Leiden und Tod in kraftvolles Wiedererstehen konstruiert.

In der Antike bezeichnete das Wort „holocaustum“ die vollständige Verbrennung eines Opfergutes, also ein Brandopfer.

In der Kriegs- und Nachkriegszeit wurde das englische Fremdwort „holocaust“ gelegentlich als literarische Metapher für die Leichenverbrennungen in den nationalsozialistischen Konzentrationslagern des Ostens gebraucht – nie aber für das gesamte Verbrechen.

In Israel bezeichnet man die nationalsozialistische Vernichtung von etwa einem Drittel des jüdischen Volkes mit dem profanen Wort „Schoa“. Es bedeutet etwa soviel wie Unheil oder Katastrophe.

Man stelle sich vor, der Judenmord der Nationalsozialisten würde in Europa und Amerika „Katastrophe“, oder „Unheil“ genannt.

Eine solche sachlich-profane und geschichtlich-korrekte Bezeichnung würde sich für eine historisch profitable Marketing-Kampagne und politische Mobilisierungs-Strategie nicht eignen.

Statt dessen mußte ein Wort gefunden werden, dieses Ereignis in die erschauernde Dimension des Einzigartig-Übergeschichtlichen erhebt.

Was eignete sich dafür besser als „holocaustum“ – ein lateinisch-griechisches Fremdwort mit einem kultisch-mythischen Hintergrund?

Übersetzungen wie „Brandopfer“ oder „Ganzopfer“ würden unweigerlich die Fragen nach den Opferpriestern, dem Opfersinn und der göttlichen Adresse des Opfers aufwerfen. Doch das würde nicht zu den zivilreligiösen Ansprüchen der säkularen Gesellschaften passen.

Dagegen legt der als Fremdwort vernebelte Begriff „Holocaust“ über das historische Geschehen einen mystischen Schleier, der einer zivilreligiösen Politisierung dienlich ist.

Zivilreligion nennt man alle Anteile einer politischen Kultur, die axiomatische, dogmatische sowie identitätsstiftende Grundlagen einer politischen Kulturgemeinschaft darstellen und entsprechend gehütet werden.

Das Bestreben nach zivilreligiöser Absicherung einer Gesellschaft entsteht, nachdem die institutionalisierten Religionen verdrängt, abgewehrt und privatisiert worden sind.

Darum waren zivilreligiöse Dogmen und politische Liturgien in den atheistischen Systemen volks- und nationalsozialistischer Prägung besonders ausgeprägt.

Treffend hat Papst Pius XI. in der Enzyklika „Mit brennender Sorge“ die Zivilreligion des Hitlerstaates charakterisiert:

„Wer die Rasse, oder das Volk, oder den Staat, oder die Staatsform, die Träger der Staatsgewalt oder andere Grundwerte menschlicher Gemeinschaftsgestaltung […] aus dieser ihrer irdischen Wertskala herauslöst, sie zur höchsten Norm aller, auch der religiösen Werte macht und sie mit Götzenkult vergöttert, der verkehrt und fälscht die gottgeschaffene und gottbefohlene Ordnung der Dinge.“

„Im Opfer liegt die Reinigung von Schuld“ – formulierte damals der nationalsozialistische Propagandachef Joseph Goebbels († 1945): „Geht den Gang des Opfers um der Zukunft willen.“

Neben dem geforderten Selbstopfer der deutschen Bürger und Soldaten meinte Goebbels auch das Menschenopfer an den Juden.

Reichskanzler Adolf Hitler († 1945) sah sich als Werkzeug der numinosen Vorsehung, wenn „er mit dem Holocaust die Heilung Deutschlands und der ganzen Welt bringen wollte“ – so der Sozialwissenschaftler Michael Ley im Jahr 1997.

Das aktuelle Holocaust-Konzept liberaler US-Juden bedient sich der gleichen zivilreligiösen Mystifizierung, mit der Hitler den Genozid an den Juden umwölkte.

Die jüdische Holocaustisierung des Völkermordes an den Juden wendet das Opferkonzept so an, daß aus dem jüdischen Holocaust-Ganzopfer Heil für den Staat Israel und Heilung für die ganze Welt erwachsen soll.

In diesem Sinne formulierte der emeritierte Bischof von Hildesheim, Mons. Josef Homeyer, daß das Bekenntnis zum Holocaust der Weg zu einer universalen Zivilisation der reinen Humanität werden sollte.

Auch Äußerungen des derzeitigen Vorsitzenden der Deutschen Bischofskonferenz, Karl Kardinal Lehmann von Mainz, weisen in die Richtung eines neuen universalen Heilskonzeptes durch den Holocaust und seine Anerkennung.

Bei seiner Ansprache in der jüdischen Gedenkstätte Jad Va’schem am 2. März 2007 sagte der Kirchenfürst, es gebe keine Freiheit ohne Gedenken an die Schoa.