Die christlichen Grausamkeiten an deutschen Frauen schreien heute mehr denn je zum Himmel. Von Hubert Hecker.

(kreuz.net) Es geschah am 2. Dezember 1617 im Städtchen Diez an der Lahn – in unmittelbarer Nähe von Limburg. An diesem Tag hatten sich dort die Schultheißen – Bürgermeister der umliegenden Gemeinden – versammelt.

Der Vertreter aus dem 15 Kilometer entfernten Dorf Niedertiefenbach machte dabei den Vorschlag, den Landesherrn zu einer stärkeren Verfolgung von Hexen und Zauberei zu drängen.

Die anderen Bürgermeister unterstützten den Vorschlag. Sie erklärten sich auch bereit, die entstehenden Gerichtskosten zu bezahlen.

Der calvinistische Landesherr von Nassau-Diez, Graf Ernst-Casimir, beauftragte daraufhin seinen Amtsrat Dr. Martin Naurath, die zu erwartenden Hexenprozesse in die Hand zu nehmen.


Die erste Hexe war die Kremersche aus Staffel, einem heutigen Ortsteil von Limburg. Sie wurde an der Lahnbrücke auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

Vorher hatte sie unter der Folter zwei weitere Personen als Teufelskomplizen angeklagt.

Die Gemeinde Offheim – zehn Kilometer nördlich von Diez – mußte für die Verbrennung zwei Wagen Scheitholz liefern. In Offheim wollte man nicht länger zurückstehen und lieferte in Diez ebenfalls mehrere Frauen als hexenverdächtig ein.

Eines dieser Opfer war Dorothea Naumborn, deren Prozeßakten erhalten sind.

Als Zeugen gegen sie trat das halbe Dorf auf. Dorothea soll Pferden geschadet und Hagel herbeigehext haben.

Man warf ihr vor, der Hexerei schon seit zwanzig Jahren nachzugehen.

Schließlich wurde erklärt, daß schon ihre Mutter in einem schlechten Ruf gestanden habe und andere Peinlichkeiten der „fama communis“ wurden vorgebracht.

Ankläger Naurath notierte am 6. August 1618: „Den Leuten aus Offheim ist wegen übermäßiger böser Affektion wenig zu glauben. Die Verdächtigungen sind mehrenteils vom Hörensagen oder eingebildete Meinungen.“

Eine angeforderte Expertise von der juristischen Fakultät der Universität Marburg gab den Rat, die Beklagte zur Erlangung der Wahrheit erst noch einmal zu foltern – „von Rechts wegen“.

Die Ereignisse im Gerichtsbezirk Diez entsprechen dem, was in einer Rezension der ‘Frankfurter Allgemeinen Zeitung’ zu einer Regionalstudie über die Hexenverfolgung gesagt wird:

„Die ‘Hexenmacher’ waren entgegen der überkommenden Meinung nicht die berühmten frauenfeindlichen Inquisitoren, geldgierige Juristen und machthungrige Fürsten, die es natürlich alle gegeben hat, waren nicht mächtige Institutionen wie Kirche und Staat, sondern es waren in der Regel die lieben Nachbarn, Männer wie Frauen. Es waren die ‘ganz normalen’ Bürger, die ihren Haß und ihre Angst in zeittypischer Form Luft machten.“

Der Artikel berichtet auch von einer großen Zahl neuerer Studien, in denen nachgewiesen wurde „daß der Anstoß zur Hexenverfolgung von unten gekommen ist“.

Einer der besten Kenner der Materie, Wolfgang Behringer – Historiker an der Universität des Saarlandes – resümiert:

„Die Untertanen schlossen sich an Rhein und Main, an Mosel, Nahe und Saar förmlich in ‘Ausschüssen’ zusammen, um ihre Obrigkeiten zu Aktionen aufzufordern.“

Weiter: „Die Entdeckung dieser frühneuzeitlichen ‘Bürgerinitiativen’ verändert zunehmend unseren Blick auf die Hexenverfolgung. So schrecklich diese Erkenntnis ist: Hexenverfolgung war populär. Bei den großen Verfolgungen war die Bevölkerung die treibende Kraft.“

In einer Schrift von 1573 zur kursächsischen Kriminalordnung heißt es:

„Wo die Obrigkeit lässig ist, muß das Volk antreiben und nach Kohlen und Feuer rufen, dieweil die Zahl der Unholde zunimmt.“

Wie war es möglich, die historische Tatsache, daß hauptsächlich das Bürgertum die Hexenverfolgung betrieb, über Jahrhunderte zu verschleiern?

Und: Wie konnte die Schuld an der Hexenverfolgung der weitgehend unschuldigen Kirche aufgeladen werden?

Als das Bürgertum in der Aufklärungszeit die gesellschaftliche Führungsmacht wurde, begann es, seine unappetitliche Frühgeschichte abzuspalten.

Die Hexenverfolgungen wurden aus der frühbürgerlichen Geschichte verdrängt und der Kirche in die Schuhe geschoben.

Diese Schuldübertragung hat sich in den letzten zwei Jahrhunderten sehr erfolgreich durchgesetzt.

Die Assoziationskette „Mittelalter, Hexenverfolgung, Inquisition“ ist heute zu einem historisch-kulturellem Code zementiert, der jedem Schulkind eingebleut wird.

Auch die Behauptung von fünf bis neun Millionen Hexenopfer der Kirche ist eine Erfindung der sogenannten Aufklärer.

Zuletzt wurde sie von dem antikirchlichen Romanschreiber Dan Brown aufgewärmt.

Diese Phantasiezahlen beruhen auf der Schrift „Etwas über die Hexenprozesse in Deutschland“, die der Stadtsyndikus von Quedlinburg im Jahr 1784 publizierte.

Darin wurde ein zufälliger lokaler Befund – nämlich dreißig Hinrichtungen im Zeitraum von 1570 bis 1600 – auf alle europäischen Länder und für die Zeit des Mittelalters von den Jahren 600 bis 1600 hochgerechnet. Das Ergebnis dieser Schwindelaktion: neuneinhalb Millionen verbrannte Hexen.

Historiker Behringer von der Universität des Saarlandes beschreibt in seinem Aufsatz „Neun Millionen Hexen“ die Wellen der antikatholischen Hexenverfolgungsliteratur:

Sie wurde im preußischen Kulturkampf von liberalen und protestantischen Kräften produziert. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts waren rechtsnationale und neoheidnische Gruppen dafür verantwortlich. Sie arbeiteten teilweise mit Förderung des nationalsozialistischen Staates.

Mathilde Ludendorff († 1966), eine Vordenkerin der völkischen Bewegung, ist die Autorin eines solchen Buches unter dem Titel „Christliche Grausamkeiten an deutschen Frauen“.

Der radikale Feminismus in den USA und Europa der 70er Jahre knüpfte daran an und führte publizistisch wieder zu einem rapiden Anstieg der Hexenopferzahlen auf die neun Millionen hin.

Diese Kreise schreckten auch vor einem Vergleich mit dem nationalsozialistischen Judenmord nicht zurück. Frauen als Hexenopfer hätten mehr gelitten als alle Opfer von Rassismus und Völkermord.

Schließlich sprangen auch die Linksideologen der 68er Bewegung auf den Wagen der antikirchlichen Hexenpropaganda.

Die Theorie des Soziologen Gunnar Heinsohn (63) und des Ökonomen Otto Steiger (68), daß damals Kirche und Staat sich gegen Volk und Frauen verschworen hätten, wurde von den kirchenfeindlichen deutschen Magazinen ‘Stern’ und ‘Spiegel’ popularisiert und als Volksvorurteil verfestigt.