Katholische Selbsttäuschungen: Der Bruch mit dem Überlieferten – so bei der Religionsfreiheit – mag mit Händen zu greifen sein. Dennoch wird der Bruch als angeblicher Akt der Kontinuität dargestellt.

(kreuz.net) Die Debatte um die Liturgie zeigt, wie man in der Katholischen Kirche zwischen Bruch und Kontinuität laviert.

Das erklärte der Journalist Christian Geyer in einer Rezension des Buches „Tridentinische Messe: ein Streitfall“, in dem es um Reaktionen auf das Moto proprio ‘Summorum Pontificium’ geht.

Geyers Artikel erschien Mitte Februar in der ‘Frankfurter Allgemeinen Zeitung’.

Der Katholizismus fasziniert Geyer auch als Evolutionstheorie: Denn der Bruch mit dem Überlieferten mag mit Händen zu greifen sein. Als Beispiel nennt Geyer die Religionsfreiheit.

Gleichwohl werde der Bruch nicht als Bruch, sondern als Akt der Kontinuität dargestellt, um theologisch Bestand zu haben: „Deshalb lautet das Entwicklungsgesetz im Katholizismus: Revolution durch Interpretation.“

Diese neukatholische Praxis, die Geyer gleich der ganzen Kirchengeschichte anhängen will, bezeichnet der Journalist zu Recht als „ein unfallgefährdetes Verfahren“. Als Beispiel dafür nennt er die „Subkultur der Piusbruderschaft“.

In dem von ihm vorgestellten Band stehen sich der Münchner Philosoph Robert Spaemann, der Frankfurter Schriftsteller Martin Mosebach sowie die Liturgiewissenschaftler Hw. Arnold Angenendt und Hw. Albert Gerhards gegenüber.

Während die beiden Laien die katholische Tradition vertraten, verteidigten die zwei Priester erwartungsgemäß eine Karikatur der Konzilskirche aus den 1960er Jahre.

So widerspricht Hw. Angenendt in seinem Beitrag der von niemandem vertretenen Ansicht, daß der Alte Ritus vom Himmel gefallen sei.

Dieser Ritus sei vielmehr historisch geworden und darum prinzipiell auch wieder veränderbar, jedenfalls als solcher nicht der Zeit enthoben.

Mit dieser Aussage will der Geistliche wohl den nach dem Zweiten Vatikanum geschehenen Traditionsbruch rechtfertigen.

Unter anderem erzählt Hw. Angenendt auch das Märchen, daß der Römische Kanon im dritten Jahrhundert „noch improvisiert worden“ sei.

In der Urchristenheit sei „diese Art von Wortgenauigkeit“ noch gar nicht angestrebt worden.

Hw. Angenendts apologetische Bemühungen sind ein offensichtlicher Versuch, das liturgische Chaos der Nachkonzilszeit in die frühe Kirche hineinzuprojizieren.

Der Schriftsteller Martin Mosebach kriecht diesen Tricks nicht auf den Leim: Liturgie sei nur als formelhaftes Geschehen denkbar.

Man müsse den Ritus „als etwas von mir nicht Beeinflußtes, von mir nicht Gemachtes erleben“.

Geyer erkennt korrekt, daß das nur um den Preis einer ahistorischen Einstellung möglich ist.

Tatsächlich ist die Entwicklungs-Ideologie, die der historischen Forschung des 19. Jahrhunderts zugrunde liegt, nicht in der Lage, Atem und Inhalt der Liturgie zu fassen.

Hw. Angenendt kontert mit dem vulgärhegelianischen Argument, daß Gott im Christentum sich an endliche, veränderliche Formen gebunden hat.

Doch in der Liturgie geht es nicht um Formen, sondern um Inhalte, die sich in Formen ausdrücken.

Insofern die Inhalte ewig gültig sind, müssen auch die mit ihnen untrennbar verbundenen Formen diese ewige Gültigkeit widerspiegeln.

Weil diese ewige Gültigkeit in der Alten Liturgie ausgedrückt ist, kann diese auch nicht – wie Geyer das möchte – zu einer bloßen liturgischen „Variante“ reduziert werden.

Damit geht es bei der Ritusfrage immer um die Wahrheitsfrage. Denn die Trennung von Form und Inhalt ist ein Kind des aufklärerischen Manichäismus.

In diesem Sinn erzählt Robert Spaemann eine interessante Anekdote über Papst Johannes Paul II. Dieser habe ihm in einem privaten Gespräch gesagt, daß er nicht versteht, warum die Altgläubigen so an der Liturgie hängen.

Der verstorbene Papst sagte nach Angaben von Spaemann: „Unser großes Problem ist doch die Krise des Glaubens.“

Darauf antwortete der Philosoph: „Heiliger Vater, vielleicht hängen die beiden Dinge zusammen.“